سـبـیـل

مردم نگاری چیست؟

مردم نگاری از مجموعه ای از روش ها بهره می گیرد، درگیر رابطه ای مستقیم و بی وقفه با مردمان مورد مطالعه اش می شود، در بستر زندگی (و فرهنگ) روزانه ی آنها وارد، اتفاقات را می بیند و گفته ها را می شنود و می پرسد.

تا پایان دهه‌ی 1960 بسیاری از گزارشات جامعه‌شناسی،مبتنی بر تحقیق کمّی و آماری بودند.  اما امروزه قضیه تفاوت پیدا کرده و به‌دلیل انتقادهای نظری از اثبات‌گرایی ، اکنون روش‌های کیفی، جایگاهی کانونی در آموزش و تحقیق اجتماعی به‌دست آورده‌اند.
سرآغاز روش کیفی را باید در مردم نگاری ها ی قرن هفدهم میلادی محققان غربی قرار جستجو کرد که به بررسی رفتار، رسوم و اعمال جوامع «ابتدایی»  و یا به عبارتی دیگران  می پرداختند.

فاز دوم روش کیفی، مردم نگاری استعماری بود(قرنهای 17 تا 19) که توسط محققان و متولیان استعمار نوشته می شد.

این روش در قرن بیست تحول بیشتری یافت و به عنوان یکی از روشهای مهم مورد استفاده قرار گرفت . در این روش از شیوه های گوناگونی استفاده می شود  مثلا مشاهده که خود می تواند مشارکتی یا غیر مشارکتی باشد.

در روش اطلاع رسان: در واقع قرار است فلان قوم چرا، چگونه و ... به یک آیینی اعتقاد دارند.

در واقع ما می خواهیم معرفت افراد را بدون ارزش گذاری و تعصب بشناسیم و عینی درک کنیم. عینی بودن به طور کامل اتفاق نمی افتد چون ما در مراحلی انتخاب داریم.

مشاهده می تواند ابزار کلیدی در انجام یک کار مردم نگارانه است.مشاهده کمک می نماید تا آنچه را مردم انجام می دهند ببینیم و نه آنچه که خود از انجام آن خبر می-دهند. در این نوع از مشاهده البته پژوهشگر بطور کامل درگیر نمی شود و تا حدی زیادی به مشاهدات خود اکتفا می کند، از مشاهده استفاده می کند اما بدون مشارکت.

گاه در مردم نگاری از مشاهده بدون مشارکت استفاده می شود. « مشاهده-گر صرفا جریان وقایع را دنبال می کند. رفتارها و تعاملات بدون مداخله مشاهده گر به-همانگونه ای جریان دارند که پیش از حضور او داشتند. دلیل اینکه گاه مردم نگار به جای مشاهده مشارکت-آمیز از مشاهده بدون مشارکت استفاده می کند آن است که نیاز دارد تا رویدادهای مورد مشاهده را بدون تاثیرگذاری بر آنها مشاهده کند.

در مردم نگاری گاهی از معرفی و بکارگیری افراد استفاده می شود
برای این مرحله که در آن افرادی را می¬گیرید، بهتر است اینگونه آغاز نمایید که بطور خلاصه درباره تحقیق و اینکه چرا از اهمیت برخوردار است برایشان توضیح دهید. بسیار مهم است به گونه ای برای مشارکت¬کنندگان توضیحاتتان را ارائه دهید که برای آنها قابل درک باشد یعنی به زبانی که برای آنها آشناست. اما هرگز برای تاکید بر ارزش و ارتباط تحقیق، از مرعوب ساختن مردم استفاده ننماید.
گاهی در برخی از انواع رویکردهای مردم نگارانه مانند تحقیق عملی ، به مشارکت کنندگان گفته خواهد شد که تحقیق تاثیر مستقیم بر زندگی آنها خواهد داشت.

البته در این جا فقط سعی کردم ایجاد انگیزه ای کنم تا به سراغ مردم نگاری بروید .

نوشته شده در تاریخ یکشنبه 12 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مردم شناسی،     | نظرات()

اهمیت زمینه فرهنگی(بررسی نمونه: مفهوم یارگیری در فرهنگ کشاورزی مازندران)

تحقیق مردم نگارانه به طور مشخص از زمانی شروع می شود که فرد وارد میدان می شود. این به معنی دسترسی یافتن به افراد یا مکان هایی است که قرار است مورد مطالعه واقع شوند.

 در کلاس به طور مداوم مطرح شد که در تحقیق مردم نگاری باید با توجه به زمینه و فهم فرهنگی که از موضوع مورد بررسی در منطقه خاص آن وجود دارد به تحقیقی و گزارش پرداخت . در واقه باید مفاهیم را از دید اهالی و افراد همان منطقه دید و فهم کرد چون در غیر این صورت موجبات بد فهمی فراهم می شود . برای مثال من سعی کردم مفهوم همیاری و یارگیری در کشاورزی استان خودم  یعنی مازندران را بررسی کنم که در مورد کشاورزی برنج کاربرد دارد.

تهیه ی محصول برنج در هر سه مرحله ی کاشت ،داشت و برداشت همراه با رنج و مشقت بوده است. 

در روستا وقتی کسی حاضر می شود با دیگری همیاری کند، گرچه ممکن است این همیاری در زمینه ی تعویض نیروی کار و یا ابزار باشد، اما معنی دیگر آن این است که به وی علاقه دارد و برای او ارزش و احترام خاصی قائل است و در عین حال این کار در هاله ای از خیرخواهی و عواطف مذهبی نیز پیچیده شده است. باید دانست در این جا فقط کار ملاک نیست و جنبه اقتصادی شاید اهمیت کمتری از وجوه دیگر مثل کمک به هم روستایی داشته باشد.

پس باید بدانیم در این جا نوعی روابط اجتماعی فراتر از بحث کار صرف وجود دارد و به نوعی موجبات استحکام جوامع روستایی را فراهم می آورد.

پس اگر ما فقط از بیرون به این مساله نگاه کنیم موجبات بد فهمی ما فراهم می آید و دید درستی از این مفهوم به دست نمی آوریم بلکه باید در زمینه فرهگی خاص با وارد شدن در میدان تحقیق به تحقیق بپردازیم.

نوشته شده در تاریخ یکشنبه 12 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مردم شناسی،     | نظرات()

طرح تحقیق

«طرح تحقیق»

عنوان تحقیق:

بررسی اعتقادات مردم شهر ساری نسبت به قدسیت و احترام نسبت به تکیه "پهنه کلا"

(وجود تقدیس و احترام فراوان یک تکیه(حسینیه) در نزد مردم منطقه).

طرح مساله:

 در هر منطقه ای با توجه به میزان اعتقاد و علاقمندی مردم به مقوله دین و کارکردهای آن در زندگی فردی و اجتماعی مردم، مردم آن منطقه مناسک و اعتقادات ویژه ای نسبت به مقوله مذهب در زندگی خود بازتولید می کنند. یکی از جلوه های اعتقاد و توجه مردم به پدیده های دینی بحث توجه به امامزادگان و بقاع متبرکه در محیط های زندگی است. در واقع با توجه به پیشینه مذهبی مردم در هر منطقه و با توجه به نیاز موجود جامعه به کیفیت و کمیت توجه به این آئین و پدیده توجه می کند.

            در واقع توجه به بقاع متبرکه در بین طیف دین دار از دیرباز اهمیت اساسی و مهمی را در زندگی مردم داشته است و یکی از اجزای اصلی آیین های دینی توجه و اعتقاد به بقاع متبرکه و امامزادگان بوده است. در شمال کشور به خصوص در استان مازندران این اعتقاد و آیین توجه به امامزادگان و مکان های مقدس در مقایسه با سایر نقاط از اهمیت خاص و مهمی برخوردار بوده است و هم اکنون نیز این گونه است. به عبارتی سبقه تشیع در طبرستان قدیم و وجود نمایندگانی از ائمه (ع) در این منطقه از کشور در زمان های گذشته یکی از موجبات مهم در این امر است. به طوری که شما در بسیاری از شهرها و روستاهای مازندران شاهد امامزاده و یا تکیه های مقدس و یا دیگر اماکن متبرکه هستید.

شهر ساری به عنوان مرکز استان و یکی از شهرهای دارای سبقه و پیشینه مذهبی که در نیمه شرقی استان واقع شده است. در این شهر نیز وجود امامزادگان و بقاع متبرکه در اطراف و خود شهر مشهود است. یکی از این اماکن تکیه پهنه کلا شهر ساری واقع در 15 کیلومتری جنوب ساری در حوالی روستای پهنه کلا است.

این تکیه امروزه و طی سنوات گذشته به یکی از مکان های اصلی و مهم در زیارت و توجه مردم بوده است. در واقع بنای این تکیه مربوط به این است که این مکان یک تکیه و حسینیه در روستای پهنه کلا بوده است و کم کم و به مرور زمان با مشاهده توسلات فراوان به این مکان مقدس و شفا یافتن تعدادی از مردم و بیماران بر جنبه قدسیت و توجه مردم به این مکان افزوده شده است.

            امروزه این مکان از سراسر استان و حتی از استان های دیگر زائر و مسافر دارد و جنبه قدسیت و احترام فراوانی برای این مکان در نزد اهالی منطقه و مردم شهر ساری وجود دارد در واقع آن چه ما به دنبال آن هستیم چگونگی دید و اعتقاد مردم منطقه نسبت به این مکان مقدس است. در واقع چیستی و چرائی اعتقاد به یک تکیه و اهمیت بیش از حد قائل شدن برای یک جسینیه به چه منظور و برای چیست. در واقع وجود خرافه و یا عدم آن را در این مساله باید به بررسی پرداخت.البته باید توجه کرد که ما می خواهیم این مساله را از دید خود اهالی و مردم شهر ساری مورد واکاوی وکنکاش قرار دهیم . به عبارتی ما در پی این هستیم که بدون پیش داوری و دیدگاهی منفی یا مثبت نگر وارد مساله شده و به تحقیق بپردازیم.

سوالات تحقیق:

            1- آیا قدسیت بخشیدن برای مکان ها در نزد مردم یک امر صحیح است؟ میزان و ابعاد این اعتقاد در مورد پدیده تحقیق چگونه است؟

            2- چرایی و چیستی اعتقاد مردم نسبت به این تکیه و ریشه های آن در چیست؟ آیا این امر یک خرافه است؟

            3- پیامدها و راهکارهای برخورد و مواجهه با این مساله و موضوع چیست؟

هدف:

            هدف مطرح در این تحقیق در واقع بررسی قدسیت و احترام مردم نسبت به اماکن و بقاع متبرکه است و باید در این مورد و مسالهه ابعاد و ریشه هیا اعتقاد مردم نسبت به اعتقادات راسخ خود در رابطه با این حسینیه و تکیه بررسی شود و عدم خرافه و یا وجود آن مورد بررسی قرار گیرد به عبارتی ما در این تحقیق به کارکردها و نحوه اعتقاد مردم نسبت به این پدیده دینی و پیامدهایی که در زندگی روزانه مردم منطقه دارد به بررسی بپردازیم.

اهمیت وضرورت:

از آن جایی که اعتقاد وباورهای مردم نسبت به اماکن  مقدس به نوعی در نقش آفرینی دینی آنها در عرصه اجتماع اثر دارد باید این نکته را مد نظر قرار دادکه در واقع پرداختن به این مساله موجبات فهم درست از آیین ها و در نتیجه استحکام پیوند ها وهنجارهای دینی در افراد جامعه را فراهم می آورد .

باید این نکته را در عرصه های پژوهشهای دینی در نظر بگیریم که قدسیت بخشی و وجود حرمت برای اماکن دینی به نوعی در میزان اعتقاد وپایبندی دینی مردم نقش سازنده دارد و اگر به درستی و جدای از خرافات بدان پرداخته شود اثرات سازنده دارد.

اما از سویی دیگر اگر این مساله به درستی مورد واکاوی و کنکاش قرار نگیرد موجبات بد فهی و بسیاری از مشکلات دینی در عرصه های اجتماعی را فراهم می کند. در واقع عدم پرداخت درست و فهم صحیح از این مساله ریشه بسیاری از خرافات و امور نامربوطی را که ربطی به دین ندارند را فراهم می آورد.اگر در قدسیت بخشی و احترام به اماکن در حالاتی که ربط و کارکرد دینی ندارند ، افراط صورت گیرد ضررات بدی را به پیکر دین وارد خواهد آورد.

پس باید با فهم این مساله از نقاط قوت آن بهره و از افراط و تفریط در این گونه مسایل جلوگیری کرد.

پیشینه های تحقیقاتی:

            در این موضوع، تحقیق اساسی و مهم که به جوانب و پیامدهای موضوع بپردازد و در واقع به کند و کاو ریشه های فرهنگی آن بپردازد به طور جدی وجود ندارد . در واقع جز پراکنده گویی و وجود برخی اطلاع رسانی های محدود پیشینه تحقیق خاصی درباره این مساله وجود ندارد.البته وجود برخی جزوات و یکی دو عنوان کتاب در این زمینه به چشم می خورد اما آن ها مساله را از دید مردم نگاری بررسی و پیگیری ننموده اند. کتاب اعجاز ولایت نوشته آقای غفاری به نوعی از مهم ترین کارهای این زمینه است . اثر درخور بحث و قوی دیگری مد نظر نگارنده نمی باشد

منابع و چگونگی گردآوری:

            این موضوع چون موضوعی مربوط به متن زندگی مردم و در واقع اجین با حیات منطقه ای مردم است روش گردآوری اطلاعات در آن مشاهده عینی محقق در محل و پرسشگری محقق از کسانی که در این موضوع اطلاعاتی دارند، است. البته باید توجه کرد که در این جا هر دو روش مشاهد مشارکتی ومشاهده بدون مشارکت محقق مد نظر قرار دارد.

            در واقع وجود مشاهده عینی برای محقق و کسب اطلاع از اطلاع رسان های محلی بهترین منبع گردآوری اطلاعات است. برای یافتن اطلاع رسان های مناسب هم بهترین کار استفاده از افراد محلی و آگاه و ترجیحا استفاده از خانواده های با سبقه مذهبی است. در واقع ما می خواهیم معرفت افراد را بدون ارزش گذاری و تعصب بشناسیم و عینی درک کنیم.البته باید در نظر داشت عینی بودن به طور کامل اتفاق نمی افتد چون ما در مراحلی انتخاب داریم.

نوشته شده در تاریخ جمعه 10 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: گزارشات کلاسی، مردم شناسی،     | نظرات()

فایل جامعه شناسی دین دورکیم و مفهوم منجی

برای دانلود کلیک کنید

در این پست دو فایل پاورپوینت از درس مطالعات دین را در وبلاگ قرار دادم. امیدوارم که مورد استفاده دوستان قرار گیرد . در این فایل ها به مفهوم جامعه شناسی دین از منظر دور کیم و همچنین مفهوم منجی پرداخته شده است.

نوشته شده در تاریخ جمعه 10 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مفاهیم دینی، جامعه شناسی دین،     | نظرات()

«بیان یک تعریف برون دینی از دین»

«بیان یک تعریف برون دینی از دین»

            اس دایناخ در رابطه با تعریف دین می گوید: «دین مجموعه ای از اوامر و نواهی است که مانع عملکرد آزاد استعدادهای ما می شود.»

            این تعریف به نوعی تعریفی طبیعت گرایانه و یا به نحو بهتر ماتریالیستی و ملحدانه است. به عبارتی نگاه او به دین کاملاً‌منفی بوده است و سعی کرده در ساده ترین مفهوم مورد نظر خود آن را نفی کند و به عبارتی از عرصه فردی و جامعه آن را خارج نماید.

            در این تعریف پیش فرشی ملحدانه در نظر فرد مطرح است و به نوعی او ذات و ماهیت اصیل دین یعنی توجه به غیب و معنویت را درک و فهم نمی کند و به نوعی می کوشد تا آن را نفی نماید چون او دیدی ماده گرایانه دارد و در صدد این نیست که به فهم درستی از حقیقت و ماهیت دین برسد بلکه با توجه به نگاه خود به دنیا و ماده گرایی و توجه به حواس دین را هم در این قالب فهم نموده است که فهم دین در این قالب اشتباه و خطا است.

            نکته دیگری که او نادیده می گیرد ذیل بحث انتظار بشر از دین قرار می گیرد. به نوعی او به این نکته که اکثر جوامع در معنای عام به نوعی مذهب و دین را در جامعه پذیرفته اند و آن را به عنوان یکی از پدیده ها و نهادهای اجتماعی مهم و اصلی در حیات فردی و اجتماعی خود تلقی می کنند در واقع این امر نشان از انظتارات بشر از دین و پاسخگویی دین به این سوالات و انتظارات است پس در واقع دین کارکردی فعال و پویا در جوامع دارد در حالی که در تعریف با نفی انتظار بشر از دین آن را به طور مطلق ناصواب خوانده و چیزی به نام نیاز به دین مطرح نیست در حالی که اینگونه نیست.

            بحث بعدی عدم توجه و تقسیم بندی اوامر و نواهی در تعریف است. به نوعی او به جنس اوامر و نواهی ادیان (ادیان اصیل و آسمانی) توجهی ندارد در واقع اوامر و نواهی الهی و آسمانی جنسی متفاوت از اوامر و نواهی معمول دارند. و این هم – منظور ادیان آسمانی- که مجموعه ای از بایدها و نبایدها و هست ها و نیست های الهی است نه تنها محدود کننده نیست بلکه در فعلیت بخشیدن به استعدادهای کمالی انسان راهگشا است. چون در نظر ما کمال و سعادت واقعی هر مخلوقی  را خالق به بهترین نحو می داند و خالق بشر یعنی خداوند هم که دین از جانب اوست به بهترین نحو از چگونگی رشد و به فعلیت رساندن استعدادهای ما مشارکت دارد و این امر را از طریق دین به ما ابلاغ می دارد. پس نه تنها دین و اوامر آن موجبات عدم آزادی و رشد بلکه برعکس دین درست مسیر آزادی و سعادت را به ما نشان می دهد.

            نکته دیگر که باید به آن توجه شود فهم بسیط نویسنده تعریف از دین است در واقع به نوعی او دین را مجموعه ای از اوامر و نواهی تلقی می کرد در حالی که جنبه واجبات و محرمات و به طور عام تر اعمال در دین، بخشی از دین است نه همه دین. به نوعی دین مجموعه ای پیوسته و سازگار با حیات فردی و اجتماعی است که در همه شئون در عرصه فردی و عرصه اجتماعی برنامه دارد و در جنبه نظر و ایدئولوژیک برای اعمال پشتوانه محکمی دارد و اینگونه نیست که صرف امر و نهی به بایدها و نبایدها باشد. دین مجموعه ای پیوسته و اجین با حیات اجتماعی است.

            در این جا هم نوعی عدم توجه به غیب به علت حس گرایی شدید در ماتریالیست ها را مشاهده می کنیم در واقع به نوعی دین را در عرصه محسوسات در نظر گرفته اند که این نوع برداشت اساساً نادرست است چون ماوراء و غیب مفهومی اساسی در دین را برای ما به ارمغان می آورد.

نوشته شده در تاریخ پنجشنبه 9 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: گزارشات کلاسی،     | نظرات()

«بیان یک تعریف درون دینی از دین»

«بیان یک تعریف درون دینی از دین»

            آیت الله سبحانی در رابطه با دین می فرماید: «دین یک معرفت و نهضت همه جانبه به سوی تکامل است که چهار بعد دارد: اصلاح فکر و عقیده، پرورش اصول عالی اخلاقی انسانی، حس روابط افراد اجتماع، حذف هرگونه تبعیض های ناروا.

            اگر بخواهیم در شرح مولفه هایی که در این تعریف مطرح شده است نظری مطرح کنیم باید گفت که در این تعریف در واقع به یک سری از حقایق و ارزشهایی اشاره شده است که از طرق مختلف بریا فرد و جامعه به ارمغان رسیده است و در پی تامین هدایت و سعادت انسان هاست چه در عرصه فرد و چه در عرصه جامعه بشری.

            در واقع عنصر اصلی و اساسی که در این جا مطرح می شود بحث تکامل است. به نوعی دین با همه کارکردها و ساختارهایی که دارد در پی نوعی سعادت بخشی و کمال برای فرد بشر به عنوان اشرف مخلوقات است. در واقع به نوعی در این تعریف دین به نوعی معرفت تلقی شده است در این مساله باید توجه کرد که معرفت مطرح شده در این جا بیشتر معطوف به جنبه وحیانی و الهی آن است در واقع معرفت عقلی یا حسی در امر دین کمتر مورد نظر است نه این که در دین عقل عنصری بی اثر است خیر بلکه منظور این است که دین از طریق معرفت وحیانی به پیامبر (ص) و سپس به ما می رسد.

            در این تعریف دو بخش و قسمت اساسی در دل تعریف وجود دارد. یکی فرد ودیگری جامعه. دو عنصر اولی که مطرح می شود یعنی: اصلاح فکر و عقیده و پرورش عالی اخلاقی انسانی به نوعی معطوف به جنبه فکری و فردی است. یعنی فرد برای عنصر دین ابتدا باید خود و زمینه وجودی خود را آماده پذیرش دین نمایدو به نوعی دین ابتدا نفی و سپس اثبات را دارد. نفی عقاید و افکار باطل و در ادامه اثبات و پرورش عالی نفسانی و اخلاقی خود به منظور پیمودن مسیر کمال و سعادت.

            عنصر بعدی که مدنظر است جامعه است که دو مولفه بعدی در تعریف یعنی حسن روابط افراد در اجتماع و حذف تبعیض های ناروا مربوط به آن است. در واقع بیان می دارد که دین در عرصه فردی فقط شهور و بروز ندارد بلکه نوع بشر به علت خلق و خلق اجتماعی بالطبع است پس دین در این عرصه هم برنامه دارد. نفی بی عدالتی ها و تبعیض ها که موجبات بازماندن جامعه بشری از سعادت خود می شود و توصیه و اثبات به حسن رابطه اجتماعی که موجبات حرکت در مسیر درست در راستای دین را برای جامعه فراهم می کند.

            نکته بعدی که باید در تعریف به آن توجه کرد این است که دین خود را ملزم به حضور در همه جوانب می داند و به عبارتی دین یک بسته برای کل زندگی ارائه می دهد و این گونه نیست که فقط در پی ارائه یک امر قدسی صرف به دور از عرصه اجتماع و امور دنیایی باشد بلکه دین در همه جوانب یک معرفت و نهصت را مطرح می کند.

            در این جا معرفت بیشتر جنبه نظری واعتقادی دارد و نهضت به نوعی به عرصه عمل و فعالیت بر می گرد. پس دین یک راهکار عملی و نظری در حیات فردی و اجتماعی فرد بریا زندگی ارائه می دهد.

نوشته شده در تاریخ پنجشنبه 9 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: گزارشات کلاسی، جامعه شناسی دین،     | نظرات()

گزارش بازدید امام زاده صالح

خدا رو شکر فرصتی پیش آمد تا به اتفاق استاد محترم و بقیه دانشجو یان برای کار مردم شناسی به امام زاره صالح بریم.

آرامگاه امام زاده صالح (ع) در ناحیه شمیرانات شهر تهران، در دامنه رشته کوه البرز واقع شده است.این آرامگاه را منسوب به صالح پسر امام موسی کاظم (ع) می‌دانند. صحن و حیاط این بقعه گورستان عمومی بود و در بیست سال اخیر اثر گورها را از بین برده‌اند و فقط تعداد محدودی از سنگ قبرها را باقی گذاشته‌اند.

«گزارش مردم نگاری گروهی در امامزاده صالح 26-2-90»

            صبح روز یکشنبه 26/2/90 به همراه استاد محترم و دیگر دانشجویان به سمت امامزاده صالح حرکت کردیم حدود ساعت 10 به امامزاده صالح رسیدیم. در آن جا ابتدا استاد راجع به کلیتی از مردم نگاری با دانشجویان گفتگو کرد. استاد به ما گوشزد کرد که باید هر گروه یک زمینه فرهنگی را برای کار مصاحبه و فعالیت خود در نظر بگیرد.

            ما اعضای گروه (سید جواد یوسفی- رضا امینی هرندی- احمد حیدری) با توافق اولیه صورت گرفته زمینه فرهنگی خود را معطوف به عوامل دخیل در فعالیت ها و کارهای اجرایی امامزاده قرار دادیم. به عبارت دیگر به جای این که به زائران توجه کنیم به عوامل مسئول و فعال در مجموعه توجه کردیم.

            در واقع هدف ما از این حرکت به نوعی به دست آوردن نگاه و دید فعالان مجموعه امامزاده صالح راجع به زائران و مجاوران این امامزاده و به نوعی به دست آوردن نوعی اطلاع مفید از تقسیم بندی های زائران با توجه به نگاه فعالان مجموعه بود. به نوعی می توان گفت که مطمئناً نوع اطلاع رسانی از این حیث متفاوت از نوع اطلاع رسانی توسط زائران بود.

            به نوعی اعضای گروه برای بررسی این پدیده دینی به جای کسب اطلاع اتز زائران که روش معمول به نظر می رسد به سراغ افرادی همچون مسئول کتاب فروشی مجموعه، نگهیان مجموعه، نظافت چی، مسئول نذورات، فروشنده خرما و نمک نذری و ... رفتند و در واقع به دنبال نوعی نگاه از زاویه دیگر راجع به زیارت و زائران این مجموعه بودند.

            طبق مصاحبه هایی که صورت گرفت مطالب و اطلاعات جالبی به دست آمد که در ادامه مطرح می شود.

فروشنده کتاب:

- عادی شدن تقدس این مکان برای دست اندرکاران

- مراجعه زائران برای کسب آرامش از مشکلات زندگی

            - زائران با نیت خالص کم هستند

            - امامزاده به عنوان مکانی برای گذران وقت

            - امامزاده به عنوان مکانی عادی برای مردم منطقه مبدل شده است

            - وجود زائران خارجی

            - وجود شکاف بین زائران از لحاظ نسلی

نظافت چی:

            - امامزاده در مناسک خاص شلوغ است

            - از همه اقشار حضور دارند

            - زائران برخی برای حل مشکل و برخی برای زیارت می آیند.

نگهبان:

            - زائرین:

1.       برخی گذری

2.       برخی برای خرید و زیارت

3.       برخی واقعاً برای زیارت

            - تاثیر بازار بر زیارت

            - وجود مسافرین خارجی

            - اواخر هفته زائران شلوغ تر است

            - وجود زائران خانم با مانتو بیشتر از خانم های چادری

مسئول نذورات:

            - هدایا معمولاً نقدی از سوی زائران

            - نذر در قبال حاجت برآورده شده یا انتظار برآورده شدن

            - طیف متفاوت بین نذرکنندگان

فروشنده خرما و نمک:

            - اقشار مختلف برای زیارت می آیند

            - مسافرین خارجی هم می آیند

            - برخی زائران گذری و برخی واقعاً برای زیارت می آیند

            - گاهی اوقات افرادی با ظاهر عجیب مشاده می شوند که بریا زیارت و نماز می آیند

در انتها صحبت های استاد رجع به بحث های مردم نگاری مطرح شد .

با همه این اطلاعات تفاسیر مختلفی می توان از این امامزاده و زمینه های فرهنگی موجود در آن ارئه داد.البته باید توجه کرد که باید این اطلاعات به درستی مورد کنکاش و تحلیل قرار گیرد.

 

نوشته شده در تاریخ چهارشنبه 8 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مردم شناسی، گزارشات کلاسی،     | نظرات()

بررسی مقایسه ای نظر ابن سینا و دورکیم پیرامون دین(بخش دوم)

در بخش اول این یادداشت پیرامون فضای این بحث تا حدی به بیان نظرات پرداختیم دراین بخش به طور بهتری نظرات هر یک از این دو نظریه پرداز را بررسی می کنیم

به طور كلی دوركیم معتقد است كه دین، همان جامعه است و این جامعه است كه الزام‌های اخلاقی و اجتماعی را به وجود آورده و افراد را به پذیرش آن وادار می‌كند. وی كاركرد دین در درون جامعه را انسجام‌بخشی، حیات‌بخشی، خوش‌بختی‌بخشی و انظباط‌‌بخشی می‌داند.

در طرف دیگر ابن‌سینا معتقد است كه دین و نبوت، به خاطر نیازمندی‌های حیات اجتماعی بشر به قانون كامل و عادلانه، از جانب خدا و به وسیله پیامبر آمده است. ایشان كاركردهای دین را آشنایی با معارف مربوط به مبدا و معاد، واجب كردن عبادات، وضع قوانینی كه منجر به ملكه عدالت می‌شود، مدیریت اجتماعی (از جمله، وضع قوانین در حوزه اقتصاد كلان، رفاه اجتماعی و خانواده)، وضع قوانین كیفری، وضع قوانین مربوط به مخالفان، وضع قوانین در ارتباط با خلیفه امام (جانشین بعد پیامبر)، اعطای اختیارات به جانشینان و جمع مشاوران برای قانون‌گذاری در حوزه معاملات و چگونگی تدبیر جامعه می‌داند.

در محور پیش‌فرض‌ها (تعریف دین)، دوركیم دو عنصر را در نظر گرفته: یكی تقسیم هستی به دو حوزه قدسی و عرفی كه دین در دل یك نهاد و سازمان شكل می‌گیرد و برای آن، ابعاد ماوراءالطبیعی و وحیانی قائل نیست، ولی ابن‌سینا دین را از جانب خدا وحی دانسته، معتقد است كه انسان هم به صورت فردی و جمعی می‌تواند خدا را عبادت كند.

در محور مبانی هستی‌شناسی، دوركیم برای دنیا اصالت قائل است و دین را در حاشیه نگاه دنیوی قرار می‌دهد، ولی ابن‌سینا برای دین، حقیقت و اصالت قائل است و سایر ابعاد هستی در حاشیه نگاه دینی قرار می‌گیرد.

در محور مبانی نظری، همان‌طور كه در بالا نیز اشاره شد، از دیدگاه دوركیم، «دین» همان جامعه است و جامعه الزامات خود را بر دین و افراد وارد كرده، ولی از دیدگاه ابن‌سینا، دین ـ‌كه از سوی خدا آمده‌ـ در جامعه تاثیرگذار است.

منبع : کتاب «جامعه‌شناسی دین از دیدگاه دوركیم و ابن‌سینا» نوشته فاطمه كاظمی آرانی

نوشته شده در تاریخ چهارشنبه 8 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: جامعه شناسی دین،     | نظرات()

بررسی مقایسه ای نظر ابن سینا و دورکیم پیرامون دین(بخش اول)

برای این که در این درس تا حدی باید به نظریات برون دینی و درون دینی از دین می پرداختیم تصمیم گرفتم نظریه ها یدور کیم و ابن سینا را در باب دین و جامعه شناسی دین تا حدی مورد بررسی قرار دهم . در این زمینه سعی کردم از بحث های مطرح شده در کلاس و کتاب منبه بسیار مفیدی که نام خواهم برد استفاده کنم.

این دو متفكر معتقدند كه وجود دین برای حیات اجتماعی ضروری است، زیرا با وجود دین، جامعه بقا پیدا می‌كند. دوركیم معتقد است برای این كه هم‌بستگی و انسجام در میان افراد شكل بگیرد، وجود دین لازم است، زیرا با جمع شدن افراد در اطراف نماد دین (توتم) و انجام مناسك و مراسم، این اتحاد حفظ می‌شود. ابن‌سینا نیز معتقد است كه افراد در درون جامعه دارای نیازهایی هستند كه چون به تنهایی نمی‌توانند این نیازها را برطرف سازند، از این‌رو باید تقسیم كار به وجود آمده، قوانینی برای نظارت بر آن شكل بگیرد كه این قوانین از جانب خداوند و به وسیله وحی، بر پیامبر فرود آمده و ایشان مسوول اجرای این قوانین است تا جامعه به كمال رسیده، حفظ و بقا پیدا كند.

تفاوتی كه میان دیدگاه دوركیم و ابن‌سینا وجود دارد، این است كه دوركیم، دین را به مثابه امر اجتماعی در نظر گرفته و آن را در حد یك نهاد اجتماعی تقلیل می‌دهد؛ و هیچ‌گونه وجه ماوراءالطبیعی برای آن قائل نیست و معتقد است كه دین، همان جامعه است و این جامعه است كه برای الزام‌های اخلاقی و اجتماعی را به وجود می‌آورد و برای آن، تنها كاركردهای دنیوی قائل است. در صورتی كه ابن‌سینا، دین را یك امر وحیانی و عقلانی ـ‌كه از جانب خداوند است‌ـ دانسته و اطاعت از دستورهای آن را بر همه افراد جامعه واجب و ضروری می‌داند و برای آن كاركردهای دنیوی و اخروی قائل است.

 

منبع : کتاب «جامعه‌شناسی دین از دیدگاه دوركیم و ابن‌سینا» نوشته فاطمه كاظمی آرانی

نوشته شده در تاریخ سه شنبه 7 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: جامعه شناسی دین،     | نظرات()

دین از منظر دور کیم

بررسی و بیان تعریف دورکیم از دین:

            دین: نظام یکپارچه از اعتقادات و اعمال مرتبط با امور مقدس است یعنی اموری که حرمت یافته و ممنوعه هستند. اعتقادات و اعمالی که همه کسانی که به آنها عمل می کنند در ضمن یک اجتماعی اخلاقی موسوم به معبد (کلیسا، مسجد و ...) با هم متحد می کند.

            در این تعریف اگر از لحاظ نگاهی کل نگر به آن توجه شود این مساله مورد توجه است که با توجه به این که دورکیم تحت تاثیر کنت بوده و به نوعی پوزیتیویست به حساب می آمده است در نتیجه دو امور مورد توجه است نخست: درک با حواس. دوم: امکان کشف حقیقت. در واقع دورکیم آن مقدار دین را درک می کند و قدیست و حرمت آن را بیان می دارد که در دایره امور مقدس محسوس بوده باشد پس به نوعی ماوراء‌دین و به عبارت دیگر اصل دین یعنی غیب از نظر ما، در نظر دورکیم خارج است.

            بحث بعدی که باید به آن توجه شود بحث اصالت اجتماع بودن دورکیم است در واقع دورکیم دین را هم بررسی می کند تا به اجتماع برسد و غایت نظر او اجتماع است و برای دین به عنوان یک عنصر تاثیرگذار در غایت آن کمک به همبستگی اجتماع را قرار می دهد اما دین در غایت خود در دو جهت سعادت فرد و سعادت جامعه تلاش می کند و به عبارتی دین به فرد و جامعه بشری برای پیمودن مسیر طاعت و قرب الی الله کمک می کند.

            در این تعریف دو عنصر اعمال و اعتقادات مدنظر قرار گرفته است. در حالی که اعتقادات در نظر دورکیم مجموعه ای از امور است که نهایت و غایت آن به نفعی اجتماعی منجر شود و به عبارتی نفعی به جامعه برساند در حالی که در اسلام اعتقادات ما در نهایت و غایت خود معطوف به قدرت بی پایان و ذات مقدس حق است.

            به عبارت دیگر دورکیم به نوعی بازگشت اعتقادات و اعمال یا به عبارت دیگر کارکرد این اعتقادات و اعمال را برای جامعه می پندارد و در واقع دین جدای از جامعه ارزشی و منزلتی ندارد. در حالی که در نظر ما غایت معطوف به حق بندگی و مساله عبادت است.

            در این تعریف از دین اعتقادات و اعمال در دین فقط به امور مقدس اطلاق شده اند درحالی که در جهان بینی اسلامی اعمال و رفتار ما در کل و به صورت یک بسته پیوسته مطرح می شود به نوعی ما قائل به جدایی امر دنیایی و امر قدسی و یا همان سکولاریزه کردن امور نیستیم و حیات اجتماعی در همه جوانب آن برای ما حایز اهمیت است.

            اعتقادات و اعمال در همه زندگی ما جاری و ساری است. در ضمن امور مقدس از منظر دورکیم سلسله امور و مناسک قابل درک و حس هستند ولی ما در بحث معنویت و غیب دایره مقدسات را بسیار بیشتر از اینها می دانیم.

            به نظر می رسد نوعی از محدودیت در نظر دورکیم در رابطه با دین وجود داشته باشد یعنی آن را مرتبط با امور مقدس حرمت یافته دانسته است در حالی که به نظر ما امور و تکالیف دینی فرای از ممنوعات هستند و اموری واجب، مستحب، مکروه و ... در آن وارد می شود.

            در ضمن دورکیم دین را به نوعی محدود به جامعه عبادی معبد کرده است در حالی که ما در اسلام علاوه بر اهمیت و نقش تعیین کننده پایگاههای اجتماعی مسائلی دیگر در حوزه اجتماعی دین مثل زکات و ... مطرح می کنیم که آنها کارکرد همبستگی بسیار بالایی دارند و صرفاً دین در یک معبد اتحاد حاصل نمی ککند بلکه دین در تمامی شئون وارد می شود و پیوندی ناگسستنی در زندگی فرد و جامعه ایفا می کند.

            به نوعی دایره مقدسات ناقص بیان شده است چون مثلاً یک شخص هم می تواند مقدس باشد ولی به نظر ما امر مقدس ماهیت و ذات مقدس دارد. به غیر از این دورکیم از دخیل کردن عنصر ماوراء الطبیعه و به طور کلی اندیشه وجود خدا را در دین وارد نکرده است و با این جهت گیری به نوعی در مقابله با ادیان ابراهیمی که اصیل هستند پرداخته است.

 

نوشته شده در تاریخ سه شنبه 7 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: جامعه شناسی دین،     | نظرات()

نگاهی اجمالی به مفهوم ایمان

 

مسئله‌ چیستی ایمان از مهمترین دغدغه دین پژوه هان روزگار گذشته و حتی امروز بوده است. همان طور که در مطالعات دین و حوزه های مربوط به آن هم این مساله از مسایل اصلی به شمار می رود.

ایمان»، تنها یک «کلمه» نیست، بلکه یک «باور قلبی» است. باوری که به زندگی انسان «جهت» می دهد و در «چگونه زیستن» او نقشی مهمّ دارد و محور ارزش گذاری برای اندیشه ها و عملکردهای مردم است.

به دلیل همین اهمیت است که گام اولِ ورود به مسیر بندگی و مسلمانی، «ایمان» است و کسی که این باور مقدّس را داشته باشد، «مؤمن» نامیده می شود. آیا تا به حال فکر کرده اید که ایمان، چه تعهّدات و مسؤولیت هایی برای «مؤمن» فراهم می آورد؟ نقش ایمان در زندگی چیست؟ فرق یک مؤمن با فرد بی ایمان در کجاست؟

برای مقایسه و بررسی این مفهوم می توان از دو نظر استفاده کرد.علامه طباطبایی (ره) ایمان را باوری تمكن یافته در قلب می داند؛ به گونه ای كه باعث مصونیت انسان از شك می شود؛ در حالیكه پل تیلیخ از ایمان به حالت دلبستگی نهایی تعبیر می كند و بنابراین در نظر علامه طباطبایی (ره) ایمان از سنخ باور متمكن در قلب خواهد بود و حال آنكه پل تیلیخ ایمان را از سنخ فعل می داند.  هر دو فیلسوف اذعان دارند كه متعلق ایمان امری عینی و خارجی است و بین ایمان و عقل تعارضی نیست.  پل تیلیخ آغاز ایمان را یقینی و انجام آن را قرین با شك می داند؛ در حالیكه از نظر علامه طباطبایی (ره) ایمان در مراحل ابتدایی همراه با شك بوده و نهایتا به یقین منجر می شود.(1)

بعضی از ایمان ها سطحی و تقلیدی و متعصّبانه است؛ برخی هم عمیق و براساس شناخت و تفکّر و بصیرت. به همین دلیل می گوییم دو نوع ایمان داریم: یکی «ایمانِ مستقرّ» و دیگری «ایمانِ مستودع».

«ایمان مستقرّ» مثل درختی کهنسال، ریشه دار و استوار است و به این زودی ها از بین نمی رود و مؤمن، با شنیدن شبهه ها، به شک نمی افتد. امّا «ایمان مستودع» حالتی شبیه خانه اجاره ای و اشیای عاریه ای دارد، همیشگی واستوار نیست؛ زود زایل می شود و رنگ می بازد و چون براساس منطق و برهان نیست، با کمترین آسیب از بین می رود، یا حدّ اقل از تأثیر گذاری در زندگی شخص، باز می ماند.

1-بررسی تطبیقی ماهیت ایمان دینی از دیدگاه علامه طباطبایی (ره) و پل تیلیخ  - دکتر حسن آبادی و مهر جردی

 

 

 

نوشته شده در تاریخ دوشنبه 6 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مفاهیم دینی،     | نظرات()

دین در معنایی ساده

در درس مطالعات دین شاید اولین نکته برای بررسی ،نگاهی به واژه دین باشد .بهتر است با هم نگاهی به این موضوع بیاندازیم.

دین، واژه‌ای است عربی كه در معاجم و كتب لغت، معانی بسیاری برای آن ذكر شده است مانند: ملك و پادشاهی، طاعت و انقیاد، قهر و سلطه، پاداش و جزا، عزت و سرافرازی، اكراه و احسان، همبستگی، تذلل و فروتنی، اسلام و توحید، عادت و روش، ریاست و فرمانبرداری و...

در آیات قرآن معانی لغوی دین بسیار بكار رفته است و در هر آیه‌ای معنای مخصوص خودش را دارد. چنانكه خداوند می‌فرماید:«هوالذی ارسل رسوله بالهدی و دین الحق» كه در این آیه دین به معنی كیش و شریعت آمده است و یا می‌فرماید: فاعبدالله مخلصاً له الدی كه در اینجا دین به معنای توحید و یگانگی می‌باشد. این موارد استعمال واژه دین در قرآن می‌تواند به عنوان راهی برای شناسایی و به دست آوردن تعریف دین از دیدگاه اسلام شمرده شود كه دین به معنی اطاعت، گرایش، فرمانبرداری و تسلیم در برابر حقیقت می‌باشد و در این صورت، با معانی لغوی نیز سازگاری خواهد داشت.

واژه دین از مفاهیمی است كه همواره در میدان آرا و نظرات گوناگون صاحبنظران قرار داشته و توافق مشترك درباره آن وجود ندارد. به صورتی كه حتی عده‌ای از محققان آن را قابل تعریف نمی‌دانند. به هر حال می‌توان دین را اینگونه تعریف نمود: دین، مجموعه(سیستم) حقایقی هم‌آهنگ و متناسب از نظام‌های فكری (عقاید و معارف)، نظام ارزشی(قوانین و احكام) و نظام پرورشی(دستورات اخلاقی و اجتماعی) است كه در قلمرو ابعاد فردی، اجتماعی و تاریخی از جانب پروردگار متعال برای سرپرستی و هدایت انسان‌ها در مسیر رشد و كمال الهی ارسال می‌گردد. به دیگر سخن، مجموعه‌ای است از عقاید و قوانین و مقرراتی كه هم به اصول فكری بشر نظر دارد و هم درباره اصول گرایشی وی سخن می‌گوید و هم اخلاق و شئون زندگی او را تحت پوشش قرار می‌دهد.

نوشته شده در تاریخ دوشنبه 6 تیر 1390    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مفاهیم دینی،     | نظرات()

گزارش جلسه 24/11/1389

بحث بر روی انتخاب موضوعات کنفرانس دانشجویان

ارایه قسمتی از کتاب پزوهش فرهنگی

صحبت ها و مباحث تکمیلی استاد در رابطه با کتاب

لیست دانشجویان و موضوعات:

سید جواد یوسفی : دورکیم -منجی - رسانه

مصطفی صادقین :زیمل - اسطوره - سینمای آخرالزمانی

حسین شیعه :ماکس وبر-اسطوره-دین و رسانه،سینمای دینی اسطوره ای

امین امینی صدر:دورکیم-دنیا-سکولاریسم

رضا امینی هرندی : وبر -بهائیت

محمد علی شاکری : زیمل-سبک زندگی-رسانه و رمان

فعالیت جلسه بعد:

ارایه بقیه کتاب پزوهش فرهنگی

بحث روی جامعه شناسی دین

نوشته شده در تاریخ دوشنبه 25 بهمن 1389    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: گزارشات کلاسی،     | نظرات()

خرافه و دین

در بحث خرافه و مفهوم آن و ارتباط آن با دین بحث های گوناگون و مختلفی صورت گرفته است . نخست باید به مفهوم خرافه پرداخته شود تا جوانب کار مشخص شود. خرافات به عقاید و سخنان بیهوده و باطل یا اعمال با مفعول بی اساس گفته می شود که از ترس هایی واهی ومرموز نشات گرفته است. نکته مهم در این است که خرافات در عرصه حیات فردی و اجتماعی موثر هستند.

در یک نگاه ساده خرافات به دو دسته تقسیم می شوند :

خرافاتی که جنبه فردی و عوام پسندانه دارند مثل : گربه سیاه جنی است هر کس آن را آزار دهد غشی می شود

خرافاتی که جنبه اجتماعی و سیاسی دارند در این جا منظور افکار موهوم و علایق و احساسات غیر منطقی است.در این جا می توان اقسام بت پرستی و توتمیسم را نام برد.

اما اگر بخواهیم وارد بحث دین و خرافه شویم نکته مهم در این است که ادیان الهی و آسمانی پیروان خود را  به تفکر و توحید در جهان هستی فرا می خوانند و این مطلب خود یکی از مهم ترین شواهد این امر است که خرافه و موهومات در بحث های دینی البته منظور ادیان الهی نفی می شوند و مورد تایید واقع نمی شوند . خود اسلام در این زمینه جلو دار است و مبارزه ای منطقی و اساسی در این زمینه را دنبال می کند .

از جمله راه های نفی خرافه و در واقع در صدد رفع آن بر آمدن از جامعه اسلامی توصیه و توجه به تفکر و تعقل است . در واقع اسلام از پیروی و تعصب کورکورانه بر حذر می دارد و پیروان خود را به تفکر وا می دارد . از جمله دیگر نظریات و مباحثی که در این جا و در رابطه نفی دینی خرافه مطرح می شود توجه دادن اسلام به بحث همسانی نزائد ها وملیت هاست. در واقع اسلام بحث برادری و برابری را مطرح می کند. مبحث دیگر که در مباحث دینی برای مبارزه با خرافه مطرح می شود تفکر انتقادی و از بین بردن زمینه های اجتماعی خرافه پردازی در اجتماع است.

سیره عملی پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله ) در مبارزه خرافات عصر جاهلی هم نمونه ای جالب از چگونگی ارتباط و برخورد با مفهوم خرافه است . ایشان در ابتدا خرافات عصر جاهلی را اموری باطل و غلط اعلام کردند وسپس عقول و اندیشه ها را به سمت یکتا پرستی سوق دادند.

نحوه دیگر نگاه به مبحث دین و خرافه از این منظر است که دین و فرهنگ های اصیل و الهی و یا اشکال دیگری که ما از آن ها به عنوان امر دینی یاد می کنیم به نحوی ارتباط با ماوراء را مطرح می کنند و معنویت را در پیش می کشند واین خود مجالی است گسترده برای جولان و رشد خرافه در بستر دینی. لذا امور خرافی در مفاهیم دینی به علت شرایط خاص آن وجود دارند . لذا ادیان و فرهنگ ها در طول زمان دستخوش تغییرات و خرافاتی شده اند لذا می بینیم که در هر دوره ای از زمان پیامبری مبعوث می شده و دوباره دست به دعوت و معیین کردن مسیر درست می کرده است.

لذا این نکته مهم است که در امور دینی خرافه در دوره های مختلف و عصر حاضر وارد شده است وباید تفکیک بین واقعیت و وهم را در مطالعات دینی این مفهمو مورد بررسی قرار داد.

نوشته شده در تاریخ دوشنبه 25 بهمن 1389    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: مفاهیم دینی،     | نظرات()

توقع و تلقی از درس مطالعات دین

پس از مباحثی که در جلسه اول با استاد راجع به مبحث مطالعات دین داشتیم به این نتیجه رسیدیم که طرز تلقی ما از این درس کامل نبوده است.

تلقی من از این در س ،‌درسی است که با استفاده از مباحث مطرح شده در آن بتوانم نوع نگاه ها و مباحث جاری مطرح در مجامح دانشگاهی و غیر آن ، درباره موضوع دین را درک ، بررسی و ارزیابی کنم. به عبارت دیگر من به عنوان یک مسلمانی که اعتقاد به آرمان و هدف خود دارم، برای بسط و گسترش اعتقادات وآرمان های خود و نظریه پردازی در این حوزه باید نوع نگاه های مطرح در این حوزه را بشناسم و با مباحث مطرح جهانی در این حوزه آشنا باشم. من فکر می کنم که در این درس افقی جدید درباره نحوه تفکر و عمل در حوزه شناخت ادیان و نحوه مواجهه با آن برای دانشجویان حاصل شود.

من امیدوارم که در پایان دوره بتوانیم به اتفاق هم در میاحث زیر حرف ها وگفتگو های سازنده ای داشته باشیم:

بررسی مکاتب و نظریه های گوناگون مطرح در مبحث بررسی و نگاه به دین

درک نگاه های موجود و جریان های عمده در سطح جهان و در محیط های آکادمیک درباره دین

نقد و ارزیابی مبانی و نظرگاه هایی که از آن مقوله دین بررسی و  واکاوی می شود.

بررسی مفاهیم و مباحث نزدیک و مرتبط با دین مثل آیین  و اسطوره و ...

شناخت اندیشمندان و نظریات آن ها در مبحث مطالعات دین

نوشته شده در تاریخ شنبه 23 بهمن 1389    | توسط: سید جواد یوسفی    |    | نظرات()

گزارش جلسه 17/11/89

گزارش جلسه17/11/89

ارایه طرح درس و صحبت راجع به کلیات درس و مباحث مرتبط با درس و مشخص کردن فعالیت های طول ترم دانشجویان

فعالیت جلسه آینده:

ارایه خلاصه کتاب پژوهش فرهنگی و انتخاب موضوعات تحقیق و کنفرانس توسط دانشجویان

نوشته شده در تاریخ شنبه 23 بهمن 1389    | توسط: سید جواد یوسفی    | طبقه بندی: گزارشات کلاسی،     | نظرات()

معرفی وبلاگ

سلام

این وبلاگ برای انتشار مباحثی در موضوع مطالعات دین راه اندازی شده است. این وبلاگ مربوط به درس مطالعات دین آقای دکتر گیویان می باشد.

نام این وبلاگ را سبیل گذاشتم چون با توجه به مباحث مطرح در این حوزه به نظر می رسد هر مکتب دانشگاهی و یا هر گروه معنویت گرا یا دین گرا و یا به طور کلی هر کس یا گروهی که گرایشی به حوزه دین و بررسی و مطالعه آن داشته باشد از راه و منظر خود آن را بررسی و تبیین می کند .

 در واقع هر گروهی حرف خود را در این حوزه دارد. ما هم سعی می کنیم که حرف های زده شده در این حوزه را مورد بررسی ، کنکاش و ارزیابی قرار دهیم.

نوشته شده در تاریخ شنبه 23 بهمن 1389    | توسط: سید جواد یوسفی    |    | نظرات()